ସମାଧିର ପରମାନନ୍ଦ | The bliss of Samadhi

ଜଣେ ସାଧକ ଗୁରୁଙ୍କ ଉପଦେଶ ଶୁଣିବାଠାରୁ ଆରମ୍ଭ କରି ଚିନ୍ତନ, ଧ୍ୟାନ ଏବଂ ସମାଧି ପର୍ୟ୍ୟନ୍ତ ଯାତ୍ରା କରିଥାଏ। ପୂଜ୍ୟ ଗୁରୁଦେବଶ୍ରୀ ସମାଧିର ଦିବ୍ୟ ସ୍ଥିତିରୁ ଫେରିବା ...

ଜଣେ ସାଧକ ଗୁରୁଙ୍କ ଉପଦେଶ ଶୁଣିବାଠାରୁ ଆରମ୍ଭ କରି ଚିନ୍ତନ, ଧ୍ୟାନ ଏବଂ ସମାଧି ପର୍ୟ୍ୟନ୍ତ ଯାତ୍ରା କରିଥାଏ। ପୂଜ୍ୟ ଗୁରୁଦେବଶ୍ରୀ ସମାଧିର ଦିବ୍ୟ ସ୍ଥିତିରୁ ଫେରିବା ପରେ କ'ଣ କ'ଣ ଘଟେ ତାହା ବର୍ଣ୍ଣନା କରିଛନ୍ତି।

ସମାଧି ହେଉଛି ସାଂସାରିକତାର ଅନ୍ତ ଓ ସତ୍ୟର ଆରମ୍ଭ। ଗୋଟିଏ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ସମାଧି ହେଉଛି ଶେଷ ସୋପାନ ଏବଂ ଅନ୍ୟ ଦୃଷ୍ଟିକୋଣରୁ ଏହା ହେଉଛି ପ୍ରଥମ ସୋପାନ।

ସତ୍ସଙ୍ଗ, ଚିନ୍ତନ ଓ ଧ୍ୟାନ ଶୁଣିଲେ ସମାଧିର ଫଳ ମିଳିଥାଏ। ଜଣେ ସମାଧି ପର୍ୟ୍ୟନ୍ତ ପ୍ରକ୍ରିୟାକୁ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିପାରିବ, କିନ୍ତୁ ସମାଧିର ଅନୁଭୂତିକୁ ବ୍ୟାଖ୍ୟା କରିପାରିବ ନାହିଁ, କାରଣ ଏହା ଶବ୍ଦ ବାହାରେ। ସାଧକ ସମାଧିରେ ନିଜର ପ୍ରକୃତ ଆତ୍ମାକୁ ଅନୁଭବ କରିଥାଏ। ଆତ୍ମବୋଧ ହେବା ପୂର୍ବରୁ ସେ ଦୁଃଖ, କ୍ଲେଶ, ଯନ୍ତ୍ରଣା ଓ କ୍ଲେଶ ଭୋଗ କରିଥିଲେ। କିନ୍ତୁ ପରମ ସତ୍ୟକୁ ଅନୁଭବ କରିବା ପରେ ସେ ପରମ ଶାନ୍ତି, ଆରାମ, ଆନନ୍ଦ ଏବଂ ସ୍ଥିରତା ଅନୁଭବ କରନ୍ତି।

ସମାଧି ସମୟରେ ଅନୁଭବ - Experience during Samadhi 

ସମାଧିର ଅନୁଭୂତି ଅଦ୍ଭୁତ, ଅନୁପମ, ଅସୀମ। ସନ୍ଥ କବୀର କୁହନ୍ତି ଯେ ସମାଧିର ଅନୁଭୂତି ସମୁଦ୍ରରେ ମିଶିୟାଇଥିବା ପାଣିର ବୁନ୍ଦା ଭଳି ନୁହେଁ, ବରଂ ଏହା ପାଣିର ବୁନ୍ଦାରେ ପ୍ରକଟ ହେଉଥିବା ସମୁଦ୍ର ଭଳି ଅଟେ ଏବଂ 'ବୁନ୍ଦା-ନେସ' ଆଉ ରହେ ନାହିଁ। ଆତ୍ମର ଶୁଦ୍ଧ ନିତ୍ୟସ୍ୱଭାବର ସ୍ବୀକୃତିରେ ଅହଂ-ଅସ୍ତିତ୍ୱର ମୃତ୍ୟୁ। ଶାରୀରିକ ମୃତ୍ୟୁରେ କେବଳ ଶରୀରକୁ ଛାଡ଼ି ଦିଆୟାଏ କିନ୍ତୁ ମନ, ଅହଂ ଓ ଛାପ ଜାରି ରହିଥାଏ। ଏହାକୁ ମୃତ୍ୟୁ କେମିତି କୁହାୟାଇପାରିବ? ମୃତ୍ୟୁ ହେଉଛି ନିବୃତ୍ତି। ସମାଧିରେ ସବୁକିଛି ଖସି ଯାଇଥାଏ।

ସମାଧିରେ ମନ ଶୋଇୟାଏ, ବୁଦ୍ଧି ଛୁଟିୟାଏ, ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ପ୍ରବେଶ କରିପାରେ ନାହିଁ ତେଣୁ ମନ ବା ବୁଦ୍ଧି ଦ୍ୱାରା କୌଣସି ଅନୁଭୂତି ପଞ୍ଜୀକୃତ ହୁଏ ନାହିଁ। ରାଜ୍ୟ ବିଦ୍ୟମାନ ହେବା ପରେ ଯେତେବେଳେ ପୁଣି ଥରେ ଚିନ୍ତା ଜାଗ୍ରତ ହୁଏ, ମନ ଜାଗ୍ରତ ହୁଏ, ବୁଦ୍ଧି କାମରେ ଲାଗିଥାଏ, ପୁଣି ଇନ୍ଦ୍ରିୟ ସକ୍ରିୟ ହୁଏ, ସେତେବେଳେ ସମାଧିରୁ ଫେରୁଥିବା ସାଧକ କେବଳ ଅନୁମାନ କରିପାରନ୍ତି ଯେ ସମାଧି ସମୟରେ କ'ଣ ହୋଇଥାନ୍ତା। ସମାଧି ପୂର୍ବରୁ ସେ ଯେମିତି ଥିଲେ ସେମିତି ରହନ୍ତି ନାହିଁ। ଏବେ ସେ ଆଉ ମନ ବା ବିଦାୟୀ ଇନ୍ଦ୍ରିୟର ଦାସ ହୋଇ ରହିନାହିଁ। ସେ ହେଉଛନ୍ତି ସେମାନଙ୍କର ଗୁରୁ। ତା'ପରେ ମନ ତା'ର ଇଚ୍ଛା ଅନୁସାରେ କାର୍ୟ୍ୟ କରେ।

ଶୁଣନ୍ତି ତିନି ଚରଣ, ଚିନ୍ତା ଓ ଧ୍ୟାନ ଯାହା ମାଧ୍ୟମରେ ସାଧକ ନିଜକୁ ସମାଧିର ରାଜ୍ୟକୁ ଉଚ୍ଚା କରିଥିଲେ, ସମାଧିରୁ ଫେରିବା ସମୟରେ.., ସେ ପୁଣି ସେହି ସମାନ ପର୍ୟ୍ୟାୟ ଦେଇ କିନ୍ତୁ ଓଲଟା କ୍ରମରେ ଅତିକ୍ରମ କରନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କ ମାଧ୍ୟମରେ ନିଜର ଦିବ୍ୟ ଅନୁଭୂତିକୁ ପ୍ରକାଶ କରିବା।

ଧ୍ୟାନ - Meditation

ସମାଧି ସମୟରେ ସୂକ୍ଷ୍ମ, ଗଭୀର ଅନ୍ତଃସ୍ତଳକୁ ଯିବା ଦ୍ୱାରା ସାଧକ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରାପ୍ତ ଜ୍ଞାନ ତା'ର ଆଚରଣ, ସକ୍ରିୟତା, ଦୃଷ୍ଟି, ଫେରିବା ସମୟରେ ଚିନ୍ତାକୁ ପ୍ରଳୟ କରେ। ଧ୍ୟାନମଗ୍ନ ଅବସ୍ଥାରେ ସେ ଅନୁଭବ କରନ୍ତି ଏକ ନିରଲସ, ତୀବ୍ର ସଂୟୋଗ ଯେମିତି ଆତ୍ମାଙ୍କର ଦିବ୍ୟ ପ୍ରକୃତି ଦ୍ବାରା ପରିପୂର୍ଣ୍ଣ। କୌଣସି କାର୍ୟ୍ୟ ତାଙ୍କୁ ଆତ୍ମାକୁ ଭୁଲାଇ ପାରିବ ନାହିଁ, ବରଂ ପ୍ରତ୍ୟେକ କାର୍ୟ୍ୟରେ ଜ୍ଞାନ ସ୍ପଷ୍ଟ ଭାବରେ ରହିଥାଏ। ସେ ନିଜ ଭିତରେ ଏକ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଅନୁଭବ କରନ୍ତି ଯେମିତି ସେ ପୁନର୍ଜନ୍ମ ଲାଭ କରିଛନ୍ତି, ସେହିପରି ସମଗ୍ର ଜଗତ ମଧ୍ୟ ତାଙ୍କ ପାଇଁ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ଭିନ୍ନ ଦେଖାୟାଏ। ସେ ଅନୁଭବ କରନ୍ତି ଯେ, ଯିଏ ସମାଧିରୁ ଫେରିଛି, ସେ ସେହି ରାଜ୍ୟକୁ ପ୍ରବେଶ କରିଥିବା ଲୋକଟିଏ ନୁହେଁ। ସେ ପରମ ସତ୍ୟ ସହିତ ସାମଞ୍ଜସ୍ୟ ରଖି ମନକୁ ଅନୁଭବ କରନ୍ତି। ବହୁତ ପରିଶ୍ରମ କରି ମଧ୍ୟ ଯାହା ଘଟୁଥିଲା, ତାହା ଏବେ ଅବିରତ ଏବଂ ବିନା ପରିଶ୍ରମରେ ଘଟୁଛି।

ଚିନ୍ତନ - Contemplation

ଧ୍ୟାନସ୍ଥ ଅବସ୍ଥାରୁ ମନର ସ୍ତରକୁ ଫେରୁଥିବା ସାଧକ କ'ଣ ଘଟିଲା ବା ସମାଧିରେ କ'ଣ ଅନୁଭବ ହେଲା ସେ ବିଷୟରେ ଚିନ୍ତା କରିବା ଆରମ୍ଭ କରନ୍ତି? ସେ ଏହାକୁ ଭାବ ଓ ଶବ୍ଦରେ ବୁଣିବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରନ୍ତି। ଯିଏ ଶାସ୍ତ୍ର ପାଠ ଓ ଚିନ୍ତନ କରି ସମାଧିସ୍ଥ ଅବସ୍ଥାରେ ପହଞ୍ଚିଥିଲା, ସେ ଦିବ୍ୟ ଅନୁଭବରୁ ଫେରିବା ପରେ ଚିନ୍ତନ ଅବସ୍ଥାରେ ଶାସ୍ତ୍ର ରଚନା କରେ। ତେବେ ଶବ୍ଦହୀନକୁ ଶବ୍ଦରେ ପରିଣତ କରିବା ଅତ୍ୟନ୍ତ କଷ୍ଟସାଧ୍ୟ କାମ। ବଡ଼ ବଡ଼ ମାଷ୍ଟରଙ୍କ ପରି ଯେଉଁମାନଙ୍କର ସାମର୍ଥ୍ୟ ଅଛି, ସେମାନେ ହିଁ ଶାସ୍ତ୍ର ରଚନା କରିପାରିବେ। ଅନେକ ଲୋକ ସୂର୍ୟ୍ୟାସ୍ତର ମଜା ନେବାକୁ ଚାହାନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ସମସ୍ତେ ତାହା କରିପାରିବେ ନାହିଁ। ଯେଉଁମାନେ କରନ୍ତି, ସେମାନଙ୍କ ମଧ୍ୟରୁ ଖୁବ୍ କମ୍ ଲୋକଙ୍କ ପାଖରେ ସେହି ଆନନ୍ଦକୁ ଚିତ୍ରରେ ଆଙ୍କିବା ବା କବିତାରେ ବୁଣିବାର ଦକ୍ଷତା ଥାଏ।

ଶ୍ରବଣ - Listening

ଯିଏ ସମାଧିରୁ ଧ୍ୟାନ ଓ ଚିନ୍ତନ ମାଧ୍ୟମରେ ଫେରୁଛି, ଏବେ ଶୁଣିବା ଅବସ୍ଥାରେ, ଅନ୍ୟମାନଙ୍କୁ ଶିକ୍ଷା ଦେଇ ଜ୍ଞାନର ପ୍ରସାର କରୁଛି। ସମାଧି ଅଭିମୁଖେ ଯାତ୍ରା ସମୟରେ, ସେ ଜଣେ ଶିଷ୍ୟ ଭାବରେ ପ୍ରବଚନ ଶୁଣୁଥିଲେ; ଫେରିବା ପରେ, ଜଣେ ଗୁରୁ ଭାବରେ ତାଙ୍କ ଦ୍ୱାରା ପ୍ରବଚନ ଦିଆୟାଏ।

ଶିଷ୍ୟ ଭାବରେ ଗୁରୁଙ୍କ ଉପଦେଶ ଶୁଣିବା ପରେ ସାଧକ ସେସବୁକୁ ଅନୁଧ୍ୟାନ ଓ ଅନୁଧ୍ୟାନ କରି ସମାଧିର ପରମ ସ୍ଥିତିକୁ ପ୍ରାପ୍ତ ହୋଇଥାନ୍ତି। ସୂଚନା ସଙ୍ଗ୍ରହ କରି କିମ୍ବା କେବଳ ଜଳ ବିଷୟରେ ଶୁଣି, ଲେଖି କିମ୍ବା "ଜଳ" ଜପ କରି ହଜାରେ ଥର ଜଣେ ନିଜର ତୃଷ୍ଣା ନିବାରଣ କରିପାରିବ ନାହିଁ। ସେହିପରି ଶୁଣୁବା ଗୁରୁତ୍ୱପୂର୍ଣ୍ଣ କିନ୍ତୁ ସମାଧିର ଲକ୍ଷ୍ୟ ପୂରଣ କରିବା ପାଇଁ ନିଜେ ଯଥେଷ୍ଟ ନୁହେଁ। ସତ୍ୟକୁ ପାଇବା ପାଇଁ ଆନ୍ତରିକ ପରିବର୍ତ୍ତନର ଆବଶ୍ୟକତା ରହିଛି।

ଉଦ୍ୟମ କରିବା ନିହାତି ଆବଶ୍ୟକ - Efforts are must

ସତ୍ୟ ବିଷୟରେ ଶୁଣିବା ବା ପଢ଼ିବା ଅତ୍ୟନ୍ତ ସହଜ, କିନ୍ତୁ ନିଜ ଜୀବନଶୈଳୀରେ ପରିବର୍ତ୍ତନ ଆଣିବା ଅତ୍ୟନ୍ତ ଭିନ୍ନ। କେବଳ ଶୁଣିବା ଦ୍ୱାରା ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ମଙ୍ଗଳ ହେବ ବୋଲି ଲୋକେ ଆଶା କରନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ଆଭ୍ୟନ୍ତରୀଣ ପରିବର୍ତ୍ତନ ବିନା ଏହା ଅସମ୍ଭବ। ଯାତ୍ରାରେ ଯିବାକୁ ପଡ଼ିବ। ଭିତରର ଶୁଦ୍ଧିକରଣ ପ୍ରକ୍ରିୟାକୁ ଆପଣ ନିଶ୍ଚୟ ପାସ୍ କରନ୍ତୁ। ଏହାର କୌଣସି ସର୍ଟକଟ ନାହିଁ। ଶ୍ରବଣ, ଚିନ୍ତନ ଓ ଧ୍ୟାନ ଦ୍ୱାରା ସତ୍ୟ ସହିତ ତାଳମେଳ ସ୍ଥାପନ କଲେ ଏକତ୍ୱ ପ୍ରାପ୍ତି ହୋଇଥାଏ। ପରିବର୍ତ୍ତନ ପାଇଁ ଉଦ୍ୟମ କରିବା ଆବଶ୍ୟକ। ଏହି ଯାତ୍ରା ଏକ ଶୁଖିଲା ପ୍ରକ୍ରିୟା ନୁହେଁ, ଏହା ଏକ ସମ୍ପୂର୍ଣ୍ଣ ପରିବର୍ତ୍ତନ।

ଶୁଣିବା ଆରମ୍ଭ, ନ ଶୁଣିବା ଶେଷ। ଲୋକମାନେ ଭାଷଣକୁ ଉପଭୋଗ କରନ୍ତି ଏବଂ ପ୍ରଶଂସା କରନ୍ତି ଯେ ବକ୍ତା ପ୍ରକୃତରେ ଭଲ ଭାବରେ କଥାବାର୍ତ୍ତା କରନ୍ତି। କିନ୍ତୁ ଯଦି ଆପଣ ଚିନ୍ତା ଏବଂ ଧ୍ୟାନର ଶେଷ ପର୍ୟ୍ୟାୟକୁ ଆଗକୁ ନ ବଢ଼ନ୍ତି, ତେବେ ଶୁଣିବା ଅନ୍ୟ ମନୋରଞ୍ଜନ ଭଳି ହେବ। ଯଦି ଆପଣଙ୍କ କଥା ଶୁଣିବା ଆପଣଙ୍କୁ ପ୍ରେରଣା ଦେଉଛି, ପରିବର୍ତ୍ତନର ଉତ୍ସାହ ଦେଉଛି, ତା'ହେଲେ ଏଭଳି କଥା ଶୁଣିବା ଆଧ୍ୟାତ୍ମିକ ଦୃଷ୍ଟିରୁ ଲାଭଦାୟକ ହୋଇଥାଏ। କିନ୍ତୁ ଯଦି ଏହା ପରିବର୍ତ୍ତନର କାରଣ ନହୁଏ, ତେବେ ଶେଷରେ ଆପଣ ଶୁଣିବା ପାଇଁ ଆଗ୍ରହ ମଧ୍ୟ ହରାଇବେ।

ପ୍ରବୁଦ୍ଧ ଗୁରୁଙ୍କ କରୁଣା - Compassion of the Enlightened

ସତ୍ୟକୁ ଅନ୍ୟତ୍ର ସ୍ଥାନାନ୍ତର କରିହେବ ନାହିଁ। କିନ୍ତୁ ଆଲୋକିତ ଗୁରୁଙ୍କର କରୁଣା ହିଁ ତାଙ୍କର ସତ୍ୟ ଓ ଏହାର ମାର୍ଗର ଅନୁଭୂତିକୁ ଜଣାଇବାକୁ ଚେଷ୍ଟା କରେ। ଯଦିଓ ଶବ୍ଦ ଅନୁଭୂତିକୁ ଦିବ୍ୟ ବୋଲି ବୁଝାଇବାରେ ବିଫଳ ହୁଅନ୍ତି, କିନ୍ତୁ ଯେହେତୁ ସେମାନଙ୍କର ନିଜସ୍ୱ ପ୍ରତ୍ୟକ୍ଷ ଅନୁଭୂତିର ସ୍ପର୍ଶ ରହିଛି, ସେମାନେ ସାଧକମାନଙ୍କୁ ଆତ୍ମା ସହିତ ଯୋଡ଼ିବା ପାଇଁ ପ୍ରେରଣା ଦିଅନ୍ତି, ଏବଂ ଆନ୍ତରିକ ଅଭିଳାଷୀମାନଙ୍କୁ ସେମାନଙ୍କର ଦିବ୍ୟ ବାସ୍ତବତା ପ୍ରତି ଜାଗ୍ରତ କରିବା ପାଇଁ ସୂଚକ ଭାବରେ କାର୍ୟ୍ୟ କରନ୍ତି। ତାଙ୍କ କଥା ଆତ୍ମାରେ ରହିବାର ନିମନ୍ତ୍ରଣ ପରି। ସେମାନେ ଆଲୋକର କିରଣ ପରି ଯାହା ଅଜ୍ଞାନର ଅନ୍ଧକାରକୁ ଦୂର କରିପାରିବ। ସେଗୁଡ଼ିକ ଅନ୍ତହୀନ ପରିବର୍ତ୍ତିତ ଯନ୍ତ୍ରଣାରୁ ବାହାରିବା ପାଇଁ ସାଧକମାନଙ୍କ ପାଇଁ ଦ୍ୱାର ସଦୃଶ।